存书命之法不可致??执之申?无复相击
之用所以内外学士皆共秉持抑愿道君赐
垂勑诲书録修行不敢忽妄听讲之时各执
经卷犹应有板不可暂捐执经卷者皆以净
巾裹而勿露开则巾衬存避埃尘履者何也
理也非礼不动非理不行行则善理唯礼是
从从礼得理入道成眞舄者释也觧除滞踪
准此而思触长无惑矣服御七耀修行六通
积乆有验炁冠身形圎光炎色妙彩自然成
冠及服炁皆通天履板衆饬悉是炁爲应感
而成无所不僃世有相板之法法数小异此
仪术入善方无累道也
凡受经缗官皆巾单衣亦布裙褐山居出家
悉鹿皮巾褐与麞鹿爲羣不使野物惊异有
德之士能化於人人猎在山感此有德献其
所蓄所蓄者皮鹿者爲胜胜以进德尽其敬
心心敬可引不逆其意方使其来稍如开喻
爲其着之以慰其心非所苟用削落祼??散
发玄溜亦可与龙螭爲俦何必与麞鹿爲佀
但射猎之人多衣鹿皮亦欲不惊於兽此心
与道本乖及其感悟知道可崇解衣表怀故
宜爲受先推让之示以谦意微叙道科不妄
受施受施爲着唯善是修作其福田奖其感
志非此之爲不须皮服但着麄巾玄黄其色
不欲灼灼光明指令变白不损乎彩所以桂
汁染之香而易辨黄裳元吉本在可通诸经
名法正彩并用其彩各专其事事未能专不
得显正是以挂迮黄不妨精能精专虽未着
之弥感督懃能深入於神府上则转炁成妙
服次则解褐被绦绡也
凡登天入洞受位三清游三界之外化三界
之中宜须挫锐显异之时则锦帔飞青云光
绮绣珎寳缨络种种庄严宜湏和光示同之
曰则被褐怀玉带索鼓琴同而有异异不伤
同同不累异是谓眞人女子治籙及初受经
裙罗黄袿与男不殊绞绡布葛生熟随时若
受经法俱得有帔玄黄单复布帛适人裙褐
及??唯单无复帔及褐条各有所法然随人
长短大小相称勿令拘法法施中人至於条
数一切无异男女生官不得以帔奏章啓斋
得道亦不得着帔读经听讲帔皆可通女子
执板礼如丈夫不得平身习世跪拜咸去花
钗勿用珠玉金银衆寳悉不得施当以蒿角
竹铁爲钗素净勿多毎存玄甚省约在心有
而不滞又不得髙髻盘头长带媚饬悉应短
带促衣小鬓下子抜而垂之正前勿邪三分
微鬓香油得用无过脂泽急遣冶容动止正
眞姿质请严象於仙女頽云之髻法於玉眞
芳净之仪不得着巾冠不得传粉黛山林着
褐鹿皮麄布草履屩等与男亦同寒则着帽
行縢履通祈请脱帽勿服絮巾夫妻官学道
世兼弘青??素要红紫爲裙位德尊宿紫素
并行红绦缥緑纹缦无嫌纹则散花九蹑勿
用仙人兽形锦綉韬绮画缬织成暎刻镂薄
皆不得施法服如科神童侍卫不得法者鬼
反害人朝礼读经斋戒祈请问讯师宗皆得
着之朝廷往来吊?问疾园苑遨游溷浊之
处路陌之间并不得着出家山居终身着之
蹔出人间亦不湏变旡忌秽淹不择忧劳弊
则更新补接唯净同学共志亦得相给或故
作新好供奉师友及诸道义门徒赐乞随时
先应啓告啓告三寳陈有兼长某人今无请
以周急神童付授幽显分明如此玄复可得
施与受者礼道啓告蒙遗然後着之慙荷在
心不得夸耀欣喜爲竒彼其之子不称其服
着之战惧如临深渊法虽麄布热则轻踈勿
贪细滑华靡在身违法有灾各宜恭慎裙襦
衫等人人所谙褐帔条制世少能究精详今
记兼谘明师也
择师诀第九
夫欲择师谛思自然自然之理有隂有阳阳
贵隂贱势运相成成无贵贱平等一元元炁
旣散求合未谐男尊女卑元由谦让能勤谦
让虽女成尊谦让不勤虽男成贱贱而知勤
得崇由让导物还宗宗主?贵贵之爲尊尊
在乎道所以人无贵贱道在则尊尊道贵德
必崇其人其人体道含德厚淳虽是女子男
亦师之父师其子君师其臣奴婢仆使僮客
夷蛮道之所在縁之所遭髙下虽殊皆当师
事勿以迹贱而废其道不可居贵自髙失德
人多滞贵蚩鄙卑贱道破此迷多托猥陋或
出异域麄丑其形或谬其语或毁正经猖狂
俶傥秽浊无常感激衆滞明者悟之闇者疑
乱见者醉昬醉昬非真所致疑乱本是俗常
常俗流宕去源转辽学道反之知常曰明也
爲师诀第十
夫爲人师精守玄一一爲万宗不得有漏来
者无却赋道随堪采察其志奬厉其縁祛遣
其滞发畅其才显明其德品次其功能否无
谬人神协和常居谦退无兆矜夸将护一切
莫生怨根断絶恶本増长善源愼勿空言言
依经诰演议明法幽显令通彼我无惑疑忌
永忘尘疵旣遣神灵徃来万愿日新一切咸
济志行此道存文五千文千虽五义冠无央
先代相传师资叵计今之所遵十天大字神
仙人鬼共所归宗文同数等无有一异但感
者未齐应者微革河上章句系师想尔转字
?时立题摽议始殊终同随因趣果洞明之
师谛宜宣诰其大字以数入道故先言五千
而後云经想尔以道统数故先云经而後言
五千河上道数相渉故分经以及文品章爲
第句各有应焉妙思之俦研期感应勿?舛
乱筌蹄也五千文包罗僃周衆经祖宗三洞
支条先分後合终归道德乃极一源也人生
多端大阶三品小中至大大洞大上中小之
士所济者安才智洪纎大者常少所以衆圣
先出小法三皇先身然後及物物乃是大非
小才之始始於修身自得入中从中至大故
有三洞洞神洞玄洞眞是也师三洞可爲大
师一二洞间小师而巳勿自嗊嗃虚言吾大
夫实大者时所不湏观方设教亦托爲小小
中二法化物爲急物多小知不可与太牢飨
孩儿慈毋所不任也乳哺荐雄壮圣师所不
爲矣
三洞之根在三千三洞之技技出无量中国
四夷处处敷陈源?不异流迹不同神鬼人
物各有文字或单或复或少或多或音同义
异或音异义同或兴或废或实或虚师当精
详随感示应至诚可就者指诀付之縁未顿
得者片滴与之不可非其人妄开是其人强
闭闭开取感感应无疑然後可传有疑急止
不宜斥言者方便迁延一依师诀勿溺情致
灾也
上学之士轻财重道下俗之人轻道重财财
累身命多藏厚亡是以圣师行道散财财去
道降积德长存长存不亡无复所待则非所
须有则利物富有四海故甞无累明者逹斯
无滞财矣然学未成眞实未无待待衣及食
法物所须皆当运力用天之道分地之利行
师之法非法不取非力不求非道不用此上
学之士也学禾得道当须衣食衣食不能令
人得道急宜稍损以营法忍饥与寒少时爲
苦从法得道永保常乐前劫後劫无穷圣人
莫不因兹以成上徳且舍财是其一源至用
复有三议一者神官所湏二者因物示理三
者去色消殃此之三议不可攺易不可减増
亦不可阙弟子贫穷不能顿办而心行超衆
师爲奏言今阙後补不敢有违若廕门内身
命委师无有私财师爲代出若神师重降攺
阙随宜一依凡师不得輙易慎勿私除以爲
巳惠又勿増益以要他财神官所须及非明
义不能消殃更致结考误人失道严加愼之
上学之人不妄爲师自非眞圣道德僃周不
得化一人叨居师位世衰道隐真圣潜蔵末
运人麄不能招致其间自有中人以上企及
上学得圣经图虽未通逹当相奬成先觉教
後逓爲师资尺有所短寸有所长尺短师乎
寸长寸长不得淩乎尺短凡未能圆足必各
有所长前受後请更相师友自量无片胜彼
彼投则固让之词不获已说度就他不得贪
其财力空留爲荣夸云已有终後遂无彼此
相误求吉得凶矣凡爲大师容纳一切来无
所却去无所追无偏无党存公屏私赏善罚
恶不滥不侵徃反眷属无亲无踈愼言少语
无分诮讥彼丑见加以羙相报华素取中矫
则随时弟子多端简试勿乱有至心乐道者
或慕荣利者或苟求衣食者或上逼不获已
者或邪謟求异同者如此之流宜分别之抑
之引之防之处之不使爲灾或有帝王爰及
将相豪雄?暴恃力乗威迫脇覔法者方便
对之释之解之辞之避之无今致害也逆僃
有术谛宜遵行之爲师之遵如父如兄爲资
之体如弟如子吉凶是同不得相负从师则
合背师则离离无追怨之言合无过美之语
与夺必当幽显唯平不得虚张功过乖实妄
謟毁誉任心违道师资连祸皆招重灾男女
不得私受尊卑不得混同住止有异行道有
殊各依科典??即考臻有来投者核问由来
必非叛师又非邪逸口墨誓辞保举知识然
後可容不得谩昧有疑检问须实乃停有虚
诈者慰喻遣之或乆经接事求进新阶或未
宜便与或无以与之悒悒欲去随时彂遣不
得禁固拘録伤和妬道破德误人失真妄欲
去者善诱畱之不可止者又勿苦停是其縁
浅功不?深哀矜无恚法事存之如此隂德
成上眞也
凡在动境守静未?虽学寡欲不能无私私
则生过过有浅深师自知过归悔三尊礼懴
洗心誓不二弟子有失随事罚之或言或杖
或礼或闭目限多少依太眞科罚以懈怠使
其攺恶制伏心形令其思善不得忿恨退责
迁怒怒责不巳师反受灾能不怀憾更加善
言解譬劝励则亨利贞弟子有过或不自知
之或故犯小大宜详可怒则重申明诫文不
可置则施行楚黙失仪懈慢谬误遗忘皆是
小愆不足深谴欺罔媱盗此爲大尤严加重
责以絶恶根受罚无怨後能自新断功限竟
欲还服膺或经委遁反迷归门皆当接纳更
布德音又犯复责不得过三三犯之後师不
得容移之四逺普勿采录凶暴丑逆者公法
剪之可渐防萌不致巨恶恶者不化圣所未
知要当内外禁衞以术御之无令彂越辱道
毁神凡能攺悔虽大可赦不能悛易虽小勿
弘欺罔媱盗革则还善善积成眞故舋自洗
涤本欺罔於先生蔡经有欲於神女龙威窃
夏禹之寳书东方朔偷王母之桃实并无累
於得道皆由能改之所招也诸爲大师防资
邪始不可遏者肆则治之许其令终三故有
限严戒其资不可恃此效尤覆轨一则已其
二三之恩难必觊矣
师抱一其迹有三三迹随世世有不同不同
虽多略归三品一曰动静二曰心静三曰眞
静动静者?立馆治缮写经图申明要教宣
畅玄风来则训之劝而不苦去则诲之导而
弗牵退者时引进者时抑抑引取中廻动还
静反者道动入静根守此能?利物济身明
之者鲜用户牖之无也心静者道德内充行
方布术履世历山神仙游集救度衆生托形
凡庻出入市朝薄官易黜潜化有心触之则
色斯举矣?之则应感来仪宻受竒方功成身
退或出或?测之者希用埏埴之无也真静者
爱身保神不滞不洿秉法执中不屈不折匡
世救时唯严唯功可济则济不可则舍适彼
乐土毗辅诸方计日克时无??无替周历四
逺帝君以下至于兆庻教之喻之不憇不休
运昇乃巳人莫之知用三十辐之无也弘此
三无成一妙有上学之师於兹乎在也
洞眞太上太霄琅书卷之四
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