智慧要科
思道诀第五
凡有玄名青籙白简皆自思道愿奉愿崇愿
学愿得不忘须?嗜欲荣华音妓财色无之
不干有之不滞能舍以归道及化以玄眞思
道守一不入二门此智慧之人皆可以习圣
始终无异永正无邪克得神仙与道寳合矣
念经诀第六
道本无形应感生象大象无象象妙难明故
见眞文结空成字戒以吉凶圣眞传写演说
施行念之乐受受之念行行之必勤勤之必
乆请问谘疑解纷释滞首末晓明不负师?
无妄穿凿无敢损増不生诽毁不议窃求从
师所受多少随縁不敢泄慢不敢越阶越是
因果因依师果後宜遍学以度羣生精记题
版本
【重刊道藏辑要】
【正统道藏?涵芬楼版】
【原版道藏辑要】
【正统道藏?三家本】
目次序分明一师未足十师百师千师万师
备足乃已不备爲中小之士备者爲大士大
士大宗济度无量研寻至道洞智慧源始终
无违身足救物克得神仙与经寳合矣
存师诀第七
天地布炁父母生身师君教化率入至眞炼
凡成圣罚僞赏眞眞仙登圣非师不成心不
可师师心必败自非上圣不得师心师心之
圣尚不显言犹悉和光更相师犮凡夫无师
永无所成成道由师师不可忘存之在心炁
炁相续念念不絶与经道同道寳经寳师寳
号曰三尊有一不备无路昇真存圣存师贵
师爱资号大智慧始终无??克得入玄与师
寳合矣
凡三合三寳智慧之源源因无絶摄统衆流
流漂忘归縁感发悟各各执志急务还期期
还建业勇猛专心反流至源号曰上圣能学
圣者先定三生生心入眞誓不懈怠生口习
诵解了衆疑生身束恭非法不服服以明徳
解以救迷眞证无杂累乱顿祛祛累保乐永
劫长存生无复死故曰三生三生之事?有
前後行道存神先整法服思眞习道先当正
心次慎於口然後检身身口相应心又符同
三合成徳徳着於服脱着有时与俗分别内
外具瞻动静所鉴以之明德不可致??故初
建学业心凭三尊口请妙经身拟法服法服
之制品级各殊昇降之科大略于左
法服诀第八
葛巾葛单衣布褐布裙
葛帔竹手板草履
右男子受经须此法服法服者法则玄数服
之行道道主生成济度一切物我俱通故名
法服法者何也业也合也洗垢去尘息欲静
志专念玄宗十善爲业行止合道三界所崇
以正除邪故谓爲法服者何也伏也福也伏
从正理致延福祥济度身神故谓爲服服得
其法法得其方錬戺登圣解诸缚缠修学之
夫除饰存素弗能祼??羣衣未成拾故摭败
麄布破皮浣濯使净缝合爲衣不裁新物去
泰去奢縁此补接示其条科法象炁数叅会
二仪因爲取义思诣无爲爲此无爲合道符
眞眞道何爲乎济物无滞耳初学未便洽此
摭败卒复难成遇有麄布虽新非嫌但令条
数存拟正法童子巾阙余物悉同年及昇冠
制巾如法告师啓道蒙得成就礼谢三尊之
恩修行斋戒之集慎勿酣宴合?音声若笙
学子乔萧效秦史琴効虞舜歌习??成韵恊
云璈法不禁耳世典之醮习道可停至於拜
尊者感慈育尽恭敬无忽略焉婚宦啓告仪
唯昇冠女子受道初??後褐又有袿?状类
单衣余亦皆同受道心定治写经书便辨法
物勿使有??不得假借牵挽一时宜先制作
以呈师犮详覧检察如法与不不者更易勿
误後人如法者録湏度事竟解其向衣仍着
法服向者之衣亦是先王法服後世转讹是
故以今师爲定今师所遵老君之法老君被
褐怀玉出关亦着葛巾单衣玉女侍从袿??
褐裙圣人无迹迹有所以化人人寻圣迹自
然仰合圣心心得自然其法最胜三洞所用
大旨略同时有所异皆老君之别科耳
凡得道昇玄自然天衣存世所着施诸後德
功行未满人间命过时服不兼身外附体附
体之服单衣??笥若在宦佐着所居位公服
先虽经仕终时在私或白衣领职亡不赠者
皆单衣??笥不得法服法服经书符契劵録
悉还本师本师已过付保证朋犮及儿孙弟
子堪可付者若无其人依毕竟法毕竟之法
法有三条一沉深渊一藏山洞一净地焚若
始终山穴或游化人间不?宦者并得巾褐
仍故勿新不得兼重昔虽?宦过时出家或
夫妻共学不处荣华虽在人间与世多异亦
得巾褐妇妾袿??出家则褐女子在家修学
上法时入山林合和灵药皆得被褐功行未
足因縁应过虽复尸解亦同??袿男则单衣
和光世礼与世大异者冠巾被褐不棺不椁
拂山平石之上拂林深树之下单衾覆之於
地亦可不须牀廗太古送之旷野厚衣以薪
时火故火錬易销尽後世封树率称人情恋
慕爱着不忍弃捐蝼蚁狐乌终致侵犯灰土
泉壤永同尘波石??用蜄乆巳被讥布囊薄
衬从来见美爲道济神形骸可忘勿营陵墓
费累存亡悉不得怀恊灵文苟滞法服沉沦
泉曲幽显受灾当别营物故之方錬度镇尸
之法转败爲成虽妙而苦能悟此苦迨及盛
年勤修道术吾我兼全吾者悟也神之别名
我者俄也形之别号俄顷应去悟者长留留
神则形住住形则神一一其形神无上之士
也乖离神体抑割去留转轮方懽中眞以上
也不悟而分去或不分而悲伤下流之曹也
上士化下下感从上身神虽未便一可得两
顺延年年延功积自然成一守此一者由乎
才明明君训下皆当受法法服爲先先检身
也谘师请议检於口也习经研?检其心也
检心以经不起邪想检口以议无复恶声检
身以服非法不行行法守一服爲其先也一
有三一眞一太一又有玄一学法大殊身神
祼??矫迹激时应运显异焦先之俦不拘於
服凡贵贱男女未奉大道或已奉道未受经
法皆各随方制作衣服彩素布帛丰俭适时
若从俗入道受化爲民民有科戒未成弟子
佩籙叅法禀经受图乃爲弟子服与民殊初
请法时深衣袴褶布巾緼褐鞾履屣屩义手
手板随其土风因修渐教不即变革籙生男
者俱服单衣巾恰通着换易任人古者治职
其衣则同冠皆进贤後加介帻革带囊绶笏
舄僃焉系师入洛谓通阳官攺爲玄冠去其
绶带冠用皂纹黒罗?葛状如幅巾安絯擛
縁簮缨相类侧而着之礼玄冠不吊魏武之
时素爲此冠着以相吊积历多年有中书监
荀朂着经树间爲垂枝所迮遂凹其上今之
惬法出乎此冠上古玄冠生於麻冕帽之先
幅巾而已幅巾细布四十升者幅广二尺条
长四尺五寸六分其一横而屈之缝於两邉
开下缝髻垂後覆肩热则短之指周乎髻斋
则解之加以顔带後世俭弊升细难营丝葛
代充转亦下小是以仲尼之今也纯俭吾从
衆但开辟之初人皆肉髻有发细短垂下蒙
宻名爲寒毛毛却於寒故以爲称羲皇之後
世浇气薄肉髻渐消毛长爲妨边方或髽或
剪中国揽而鬌之稍就加饰覆以取温幅巾
旣用帽仍生焉神仙肉髻细发如云至于黄
帝玄素来仪头上霄气峩峩通天授帝妙道
奬垂衣冠冠冕之兴盛乎此世世异法殊因
革日滋尊卑品秩其冠不同尧时有触邪之
兽名爲獬豸其角并向冠又象之故名尧帻
着爲职任责罪治恶其间直分又名爲分汉
元皇帝额有异毛不欲露之复加顔带绕边
或帻其上犹空带结在後後遂缝之至王莽
头秃始覆其上上复有冠尊卑各异平天冠
者古之冕也贤人学士章甫华山随世而生
文武辩别自古至今道本一也相传转讹失
清入浊杀害耽滞媱祀祈恩乖道无福邪精
相欺小鬼强魔亦有知见见人先善德业应
兴因妖云好自爲己恩或人善将歇?罚应
至又僞作灵语戒其祸败愚人信之偶有
斯验不悉分明十中其一谓爲圣神求欲无
巳又忿无验颠倒性情喜怒无定名之爲俗
俗者何也欲也促也欲滞灭促故宜遣之是
以大道以无欲爲妙学善之俦务少私寡慾
欲与少欲心已不同劝进学道服与世异世
不着巾巾爲道法法乎上古贵重玄风其巾
有角本不枒中枒中象??出自後人其前楕
角起於郭氏後汉徵有道名泰字林宗古不
应聘皆着角巾林宗甞行中途遇雨角巾折
垂时人慕德未知其故竞折其巾遂乃楕
之有似菘叶又揲爲三梁象於进贤冠梁其
数各异一梁象一角兽六合同归一角兽出
二梁象二角兽狱讼正平二角兽出三梁象
三角兽王者法度修明三统得所三角兽出
诸所象者皆感德而生学道是以着之花叶
之盛莫过芙蓉道贵其义又象其叶焉髙下
大小取适随人少发安带不用垂缨总而言
之名芙蓉巾也别有芙蕖之冠周人谓爲委
貌装制小异体用大同本是诸天神圣髙德
之冠皆结三素紫云或七色霄霞或九光精
炁自然成冠冠乎肉结通畅身神身神清虚
结而非碍似肉似骨似皮似血似筋似脉似
有似无爲而无爲有而非有非有故无累无
爲故常全诸似而非皆是眞炁眞炁本一化
爲衆形形以合神神与形一一不相离无复
毁成是以太上妙体常住玉京得道眼通自
然能见凡夫肉眼岂得覩之覩之由学学精
必通通感之时神官降赐神物僃至衣冠爲
髙昔天眞皇人以遗帝俈茅君九锡又蒙此
冠受三洞者皆得冠之始学德轻不可妄着
凡未受籙乃得受経习戒建德如说修行自
得道眞不假受籙未能全怯六道须明縁阶
而进宜受治籙籙生道民必应送租租不送
者不得治籙於租虽关无妨受经受经服异
业亦殊科科异服殊隂阳相类仕者共奉一
君学者同宗一道??缋彩色动静各品皆有
意议别见诸书难可僃忆大略应知夫冕者
勉也勉励立德免诸尘灾冠者观也德美可
观物所瞻覩巾者洁也歛束洁净通神明也
帽者焘也覆焘身首如云雾也或象山林或
法日月方圎大小随位着形龙衣华服明德
所堪单衣通着本是深衣衣此深衣学以正
心心得深理终入宗源後世易从除其下斋
单亦可行故予单衣公服之里仍名中单褐
者遏也遏恶扬善帔者披也披道化物??者
归也万福所归一名曰裳裳者常也虑迷失
道常存得常女子袿?道继眞?以防诸恶
义与褐同一切诸衣効此取觧至於边地逺
郷蛮夷戎狄或纵或横亦有??缋奉道事神
亦有法服方俗多殊冠帽弥异或平或尖或
髙或下或似鸟兽或如?鱼损益虽佹摽饬
可知跪礼揖让多不相同叉手执笏各各随
时然三皇以前歛手摽敬五帝以後执笏明
恭笏者何也忽也勿也轩辕之世以竹爲之
长二尺四寸广三寸厚三分饬以象骨加以
鱼须持之於手挿笔於头君上有命恐勿有
忘是以书之使勿漏失遵奉施行记之简牍
毕则拭之有事如先三代务多精竹难得以
材代之天子玉笏制亦微异长或三尺二尺
六寸广乃同厚五分挿笔笏上挟之脇间汉
??功臣诤勲胜负急论相加抽笏相击髙祖
使叔孙通定礼仪除其此弊乃断笏令小咸
同一度长一尺二寸广一寸六分厚三分示
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